Среди разнообразия событий нашего времени следует выделить два, которые, возможно, изменят наш привычный мир: это открытие метода альтернативного, или прямого видения (биокомпьтера) и массовое проявление автотрофности человека. Впервые высказанные космистами Н.Ф. Федоровым, К.Э. Циолковским и В.И. Вернадским гипотезы об автотрофности и ноосфере оказали затем влияние на формирование трансгуманизма и иммортализма. Но лишь теперь они перестали быть только религиозными представлениями и лишь теоретическими гипотезами, получив форму эмпирической достоверности. Это решающая победа духа в истории освобождения себя из-под власти животной природы – древнего змея зла. Время его истекло. И его зоологические планы тщетны. И уже не спасут его ни суверенные берлоги темных инстинктов, ни лжедемократическая мимикрия, ни алчная углеводородная диета. Дезинфицирующий свет свободы очистит весь мир.

Часть первая

Два века назад Г.В.Ф. Гегель доказал, что всемирная история необходимо переходит к эпохе свободы как сущности духа. Этот процесс есть система трех умозаключений всемирного суда. Как он пишет: «Наше время есть время рождения и перехода к новому периоду» [1], «настала в мире новая эпоха» [2]. Этот вывод первого умозаключения завершает историю «любви к мудрости», когда философия в заключении постигает свое собственное понятие. Лишь в научной форме дух поистине «знает о себе как об абсолютном духе, и единственно только это знание, дух, есть его истинное существование. Это – точка зрения нашего времени, и ряд духовных формаций этим теперь завершен» [3].

А.Н. Муравьев первым обратил внимание на тот факт, что в §§574-577 «Энциклопедии философских наук» Гегель сам выносит вердикт своему философскому учению как еще историческому: первому явлению истины в форме науки [4]. Там же Гегель указывает и на то, что логическое самоопределение абсолютного духа «обосновывает дальнейшее развитие», реальность которого самим духом пока еще не положена. Это определение имеет для нас форму научного прогноза, содержание которого пока еще «лишено внешней всеобщности» [5]. Е.С. Линьков предположил, что временные границы этого этапа составят, возможно, «не одно тысячелетие» [6], а его выводом станет окончательный суд над внешней необходимостью, что и возвестит «царство» вечной свободы.

Умозаключение §576 имеет три момента. Во-первых, Гегель формулирует цель новейшего времени, которая есть «уже точка зрения самого духа», т.е. стала самоцелью – субъектом: «Наука проявляется как субъективное познание, цель которого свобода и которое само есть путь порождения для себя этой свободы». Такова новая научная парадигма. Если уходящая эпоха была рассудочным поиском истины, то новейшая формация духа («ступень философии») есть уже знающая себя истина. Это есть свобода как деятельная, сущая для себя истина, которая теперь начинает с самой себя, чтобы доказать себя [7].

Во-вторых, Гегель определяет объект деятельности духа – это «абсолютное противоречие духовного в нем самом» [8], которое предстоит снять на пути осуществления свободы как своей цели. Он пишет: «Нашей точкой зрения является знание этой идеи как… абсолютный дух, противопоставляющий себе (курсив – С.С.)… другой дух, конечный дух, принципом которого служит познание абсолютного духа, дабы последний возник и для него» [9]. С одной стороны, здесь «первое явление нового мира» имеет пока лишь эзотерическое существование свободы мышления – еще «непосредственной свободы» [10]. С другой стороны, духу противостоит его собственная природная непосредственность, которую предстоит не только снять, но и положить в ее истине (отрицание отрицания).

В науке о себе абсолютный дух впервые достиг своего понятия, но его логическое самосознание (знание своего логического «генома»), однако, на деле еще противостоит своей внешней реальности – природной субъективности. Здесь «принципом является внешнее, где человек в своих действиях в то же время находится вне самого себя; это отношение несвободы вообще» [11]. Его свобода еще не воплотила себя посредством деятельности отрицания своего отрицания (другого). Тогда как, «свободно то, что не имеет отношения к другому и не находится в зависимости от него» [12]. Абсолютный дух еще не имеет всеобщего самосознания своей истины (свободы) как положенного им самим «царства» – абсолютной общины. И термин ноосфера как раз выражает эту действительность его свободы.

Гегель пишет: «Дух есть опосредствующее процесса (das Vermittelnde des Prozesses), предполагает природу и смыкает ее с логическим» [13]. Дух снимает внешнюю непосредственность созерцания и представления и полагает истинную непосредственность – понятие, или «природу дела» (Natur der Sache) как внутреннюю цель (энтелехию, программу, геном), и, таким образом, «возвышает природу до ее сущности» [14]. Отныне всякое лишь предположенное бытие должно получить рефлективное определение видимости свободы, относительное определение средства освобождения (добра) или противодействия (зла). Все позитивное уже приговорено к ревизии: годен ли этот материал для новых задач или нет? Это – суд, совершаемый абсолютным духом над историей.

Как пишет Гегель: «Конечное самосознание перестало быть конечным», но сначала только в мышлении [15]. «Дух здесь абсолютным образом свободен» [16]. И он уточняет: «Во всем другом, кроме мышления, дух не достигает этой свободы». Наличное бытие самосознания еще не затронуто свободным формированием, не положено самим духом. Например, в восприятии, воле, влечении присутствует некое другое; в них «я не свободен, я есмь таков» [17]. Тогда как формирование, наоборот, есть способ действительного овладения вещью, совершенное присвоение и подлинное вступление в собственность [18].

Природная непосредственность (инобытие) духа должна быть подвергнута отрицанию, как например: зависимое от трофических цепей биосферы самосохранение, природа рождения и смерти и т.д. По словам Гегеля: «Это отношение несвободы вообще... Во всех этих формах человек находится в рабстве…» [19]. Наоборот, природа должна стать его свободным порождением, его снятым другим. Как пишет Гегель: «В основе современного неверия во власть духа над природой лежит суеверие, ложная вера в так называемую силу природы, и в ее самостоятельность по отношению к духу» [20]. Дух свободы изменит семью, гражданское общество и государство. Духовный аристократизм будет определять все ступени общественной жизни, облагораживая и мотивируя личность к саморазвитию. А высокий ценз духовного развития сделает политическую карьеру недоступной для случайной субъективности, которая не преодолела еще своенравный эгоизм своей природной индивидуальности. Отрицание отрицания должно быть исполнено, потому что, по словам Гегеля, «побуждающий к самопознанию Бог есть не что иное, как собственный абсолютный закон духа» [21], «закон свободы» (Иак. 1.25).

Противоположность абсолютного и конечного духа имеет не только академическую форму внешнего отношения между сословием, посвященных в истину «жрецов», и миром профанов, но принадлежит самой науке. Потому что, одна и та же непосредственная – единичная – субъективность определяет реальность как абсолютного, так и конечного духа. Это один и тот же, унаследованный от природы (другого), антропоморфный способ существования. Отношение духа к своей предположенной реальности в обоих случаях остается способом природы (необходимости), имеет форму порождения другим – родителями. Как индивидуумы Homo sapiens (вид приматов группы гоминид рода человек), ученый и ученик приходят в науку одинаково извне – из мира природы (инобытия духа), которая есть их не снятое другое. Каждый лишь наследует и присваивает не им самим положенную субъективность. Она есть собственность, которую только имеют, но еще не создают свободно. Это еще только первое отрицание, которое должно быть завершено абсолютно на пути научного «порождения свободы».

Только научным (положительно-разумным) способом совершается реальное освобождение («спасение»), которое имеет свое начало в религиозном культе [22]. Истинная непосредственность духа должна быть свободно положена им самим из самого себя [23]. Действительность свободы есть самоопосредствование: круг, в котором дух воспроизводит свою предположенную сначала единичность как момент своей вечности. В итоге дух становится собственным творением себя самого: Отцом самого себя и Сыном самого себя.

Наконец, в-третьих, Гегель определяет средство осуществления свободы – спекулятивный метод. Присущий абсолютному духу всеобщий способ есть конкретное единство субъективного и объективного, теоретического и практического. Определенность его такова, что в нем субъект, метод и объект уже не разные другие, а «положены как одно» [24]. Метод есть собственная жизнь абсолютного духа. Внешнее отношение к другому снято в истинном способе, и впервые достигнуто «единство и нераздельность обоих определений, знания о Боге и самосознания» [25]. Гегель пишет: «Борьба конечного самосознания с абсолютным самосознанием, которое казалось первому находящимся вне него, теперь прекращается». «Конечное самосознание перестало быть конечным, и благодаря этому абсолютное самосознание получило, с другой стороны, ту власть, которой ему раньше недоставало» [26]. Эта бесконечная власть над снятым другим есть творческая свобода духа и его абсолютный способ «созерцающей, бесконечной деятельности». Мышление и воля совпадают в высшем способе духа, в котором «процесс познания (Erkennen) и действования (Tun) уравнялись друг с другом» [27], а «хотение и исполнение… есть одно и то же» [28]. «Содержание духа становится здесь объективным, как в сознании, и в то же время субъективным, как в самосознании» [29].

Как пишет Гегель: «Метод должен …быть признан неограниченно всеобщим, внутренним и внешним способом и совершенно бесконечной силой, которой никакой объект, …не может оказывать сопротивление, не может иметь другой природы по отношению к методу и не быть проникнут им» [30]. Деятельность метода можно назвать божественной: «Бог творит абсолютно из ничего, так как нет ничего, что ему бы предшествовало. Следовательно, созидание, субъектом которого Он является, есть созерцающая, бесконечная деятельность». Такое «созерцающее созидание, созидание природы входит в понятие жизни, оно есть внутреннее действие, внутренняя деятельность, которая не противостоит чему-то наличному; это жизнь, вечное порождение природы, а последняя вообще есть нечто положенное, сотворенное» [31].

Очевидно, что всеобщий способ разумного единства будет теперь сам полагать себя во всех своих особенных видах в той же самой определенности самого себя. Постиндустриальная эпоха должна стать также и посттеоретической. Изолированное существование одного лишь теоретического момента (метафизики), или столь же независимое от разума существование эмпирического, отныне возможны только как случайные рецидивы феноменологии. Титульным самосознанием духа должен стать разум, который ограничит рассудочную деятельность только сферой образования – подготовительной ступенью к себе самому. Дальнейшим самоопределением абсолютного духа может быть полагание только собственных модификаций всеобщего способа – особенных видов «созерцающего созидания». Потому что, по словам Гегеля: «Абсолютное определение духа» есть «деятельный разум, т.е. само себя определяющее и реализующее понятие, – свобода» [32].

Внутреннее обращение и превращение «ветхого человека» перестает быть только благоговейным стремлением и одним лишь свидетельством сердца, но при этом впервые получает научный метод и свидетельство мыслящего духа. Абсолютная потребность свободы – вера в личное спасение, кажется, обретает свое научное удовлетворение. Философия завершает отрицание всей сферы опыта и полагает истинно непосредственное начало – всеобщее понятие. Философский способ выступает как завершение (вывод) абсолютного отрицания принципа эпохи в тотальности всех его проявлений: в объективном духе, искусстве, религии и истории философии [33]. Но теперь впервые в спекулятивную сферу абсолютного отрицания входит и сам субъективный дух – его опосредствование в умозаключении духовной рефлексии [34]. Дальнейшее изложение служит лишь эмпирической иллюстрацией к вышесказанному.

Часть вторая

Конечная ступень самосознания духа, отождествляет личность и биологическую индивидуальность, и поэтому испытывает животный страх перед смертью. В этом его несвобода, его зависимость от чувственного. Такому непосредственному самосознанию соответствует такое же конечное мышление – рассудок, для которого бесконечное есть лишь по ту сторону конечного [35]. Рассудок принадлежит еще сфере феноменологии духа и знает себя только как «способность», психическую функцию мозга единичного субъекта. Дух выступает здесь в форме восприятия – отношения исключающей единичности «я» к предмету как внешнему преднайденному миру. Поскольку такое абстрактное сознание не определено в самом себе, оно принимает все содержание извне как данное.

Рассудку легче сойти с ума, чем допустить в себе самом свободное бытие другого. Живое, конкретное единство непостижимо для него, и есть нечто совершенно чуждое (внешнее) для его «здравомыслия» вообще. Рассудок еще не знает «истинно сверхчувственного» [36], представляя его только в виде «чего-то потустороннего в некоторой вере вне и над собой, как это произошло в философии Канта» и др. [37]. Подлинное единство субъекта и объекта воспринимается таким абстрактным сознанием лишь отрицательно – как некое нарушение вроде болезни, отклонение от нормы [38]. Например, таковы «аргументы» Канта против наблюдающего разума Сведенборга [39]. Гегель пишет: «Ближайшая ступень сознания, на которой философия Канта постигает дух, есть восприятие, составляющее вообще отправную точку зрения нашего обыкновенного сознания» [40].

Кант насмеялся над истиной духовного способа, который один только и содержит «спекулятивное религии» [41]. Как пишет Гегель: «Этот скептицизм состоит только в отрицании истинности и достоверности сверхчувственного, в указании, что мы должны держаться лишь чувственного и того, что налично в непосредственном ощущении» [42]. Бесконечная форма духа недоступна для восприятия как такового. Здесь хотелось бы напомнить еще раз, что «истина не есть готовый предмет, но сам субъект должен сделаться истинным» [43]. Впрочем, до сих пор именно такая непосредственная субъективность продолжает навязывать свою природную определенность в качестве абсолютной «нормы». Стоит обратить внимание на форму опровержения, которую она использует: «Этого не может быть, потому что в моем восприятии этого содержания нет». Как будто бы сама форма восприятия является уже абсолютным завершением человеческого опыта вообще. Как пишет Гегель: «Восприятие есть форма постижения внешнего мира, и в этом состоит недостаток эмпиризма. Восприятие как таковое всегда есть нечто единичное и преходящее» [44]. Неистинную ступень развития выдают за всеобщий критерий истины. Природную определенность духа, ограниченную сенсорную возможность гравитационного «скафандра» отождествляют с самой личностью. Тогда как более высокой формой опыта, превосходящей восприятие, является наблюдающий разум – способ разумного созерцания.

В этой связи следует сказать несколько слов о Международной Академии Развития Человека (МАРЧ), которая благодаря своей активности получила широкое распространение в последнее время. В.М. Бронников рационализировал культ Даосской йоги и разработал метод саморазвития личности, получивший название «альтернативного видения (биокомпьютера)». Им заинтересовался научный коллектив Института мозга человека РАН под руководством Н.П. Бехтеревой и провел ряд лабораторных исследований. Опубликованы предварительные выводы, в которых признана реальность этого феномена, хотя природа его остается пока неизвестной [45].

Речь идет о мысленном Интернете (автономном внутреннем интеллекте), который может служить прямым проводником воли, позволяя, например, дистанционно диагностировать и одновременно реально воздействовать независимо от расстояния. По сути, это тот же самый способ личного гения-оракула Сократа, который проявляет себя как внутренний компьютер, правда, несоизмеримый по своим интеллектуальным возможностям, чем привычное для нас «железо». Мышление и воля, рефлексия и созерцание совпадают в этом способе разума, удерживая содержание «объективным, как в сознании, и в то же время субъективным, как в самосознании».

В качестве пояснения следует напомнить слова Гегеля о том, что дух становится действительным только в своей общине. Дух есть «бесконечная субъективность, он есть не представленная, а действительная, присутствующая божественность»; действительный дух, «живущий в своей общине» [46]. Он есть «имманентная жизнь» всех, в которой каждый снят в своей непосредственной обособленности. «И мы многие (суть) одно тело» (1 Кор. 10:17). – Возможно, эти слова апостола Павла имел в виду Гегель, утверждая, что «высшим познанием было бы познание того, что такое эта плоть, в которой индивидуум не единичен, а стремление достигает полноты созерцания и блаженного наслаждения» [47].

Наличным бытием всеобщего самосознания должна стать такая трансантропоморфная личность, когда каждый в своем кругу будет иметь общий доступ к памяти каждого, органам восприятия всех других (общее зрение, слух). Обособленная телесность каждого будет снята до идеального момента всеобщего самосознания. В этом опосредствовании личность экстериоризует себя во «всеобщей общине», снимая исключающую единичность биологического для себя бытия, и, как дух, обретает всеобщее (духовное) существование. Сознание другого в стихии единого духа общины принимает форму самосознания: знания другого как себя, а себя – как другого. «Содержание духа становится здесь объективным, как в сознании, и в то же время субъективным, как в самосознании». Такой духовный организм есть «монада монад», где каждая монада «продлена» во всех посредством стихии всеобщего самосознания. Надо думать, что в этом и состоит определенность понятия ноосфера. Это эмпирическое «духовное всеобщее» («царство свободы») и есть подлинная основа формирования субъективности («рождения в духе»).

Часть третья

И, судя по многим эмпирическим фактам, научная (философская) формация абсолютного духа, кажется, уже успешно преодолела героической период своей истории и быстро переходит в фазу экстенсивного расширения. Эмпирическая наука тоже преодолела свой скептицизм и приступила к исследованию подлинного существования личности – «духовного тела» (1 Кор. 15:44), известного мистикам испокон веков. Барбара Бреннан (Barbara Ann Brennan), ссылаясь на эмпирические исследования, пишет, что энергетическое поле представляет собой «тонкую» пульсирующую стихию, которая пронизывает органические и неорганические объекты. Это поле имеет одновременно и корпускулярные свойства (подобные газу), и волновые; оно не подчиняется второму закону термодинамики (необратимость энтропии), а наоборот – постоянно генерирует энергию [48].

О практическом использовании этого эффекта пишет А.В. Фролов в статье «Свободная энергия». Автор составил длинный список технических патентов на изобретения так называемых «бестопливных», или «сверхъединичных» генераторов энергии, кпд которых превышает 100%. Он пишет, что «основная причина отсутствия на рынке технологий альтернативных бестопливных энергосистем» – централизованный контроль мирового рынка и сопротивление энергомонополий [49]. Однако в условиях глобального энергетического кризиса стратегия диверсификации национальных энергоресурсов странами-импортерами несет и общечеловеческую миссию освобождения от «крепостной» энергозависимости. А.В. Фролов приходит к захватывающему выводу: «легализация» альтернативных энерготехнологий приведет к такому росту индивидуальной автономии, которая совершенно преобразит социум. «Смежные биотехнологии дадут человеку качественно новый уровень сознания. Трудно сказать, сохранится ли понятие «власть» в привычном смысле, и насколько изменится понятие о «государстве», если альтернативная энергетика сможет прорваться на рынок, устранив монополию топливно-энергетического комплекса» [50].

Но самое важное, что человек может непосредственно сам генерировать эту полевую энергию, обретая автотрофность. В «Философии общего дела» Н.Ф. Федоров призывал к исследованию механизма питания растений, по типу которого возможны преобразования физиологии человека. К.Э. Циолковский, находясь под его влиянием, тоже предсказывал вероятность появления у человека способности к автотрофному питанию [51]. В.И. Вернадский предвидел эту свободу человека: «Из существа социально гетеротрофного он сделался бы существом социально автотрофным» [52]. Однако их гипотетическое будущее, оказывается, давно уже было исторической практикой.

Такое освобождение было доступно посвященным в тайный культ bigu: «Методиками цигун можно добиться такого состояния, когда человек, отказавшись от пищи и воды, может продолжать нормальную жизнь в течение нескольких… месяцев и даже лет» [53]. Майкл Мерфи (Murphy) пишет, что принявшие обет «неедения» христианские верующие, обретали эту же способность как дар Святого Духа – такова католическая харизма inedia [54]. Мерфи приводит список имен послушников и свидетельства Церкви [55]. Такая же способность известна еще как «солнцеедение», «питание амритой», «праноедение». По данным за 2001 г. во всем мире насчитывалось более 10 000 человек, практикующих метод автотрофного питания, который получил название «бретарианство» (breath – дыхание, англ.) [56]. В Интернете можно найти ссылки на их сайты в Австралии, США, Германии, Польше, России и т.д. Некоторые из них живут таким способом уже многие годы. Они издают свою литературу, проводят научные исследования.

Автотрофность отрицает трофическую зависимость от биосферы. Причем, обретение такой формы свободы совершается в направлении противоположном историческому становлению господства человека в трофической пирамиде как высшего хищника. Процесс освобождения идет теперь путем сокращения (упрощения) промежуточных пищевых звеньев: от гетеротрофного – к автотрофному питанию. В свою очередь, сама автотрофность имеет, по-видимому, три ступени. 1) Хемосинтез – геоцентризм жизни. 2) Фотосинтез – гелиоцентризм жизни. 3) Праносинтез – всеобщий способ жизни. Человек стал для себя тем, чем он уже и был в себе – абиосферным существом и обрел независимость от условий планеты. Именно автотрофы могли бы стать пионерами и пилигримами космической экспансии человечества. Можно повторить слова Гегеля: «Конечное самосознание перестало быть конечным, и благодаря этому абсолютное самосознание получило, с другой стороны, ту власть, которой ему раньше недоставало». И быть может, новая – экспланетарная – цивилизация и станет грядущим возвращением в «сад блаженства и радости»? Логическая идея жизни, кажется, получает естественнонаучную иллюстрацию в виде теории номогенеза, согласно которому, жизнь внутренне преформирована от ее первоначального момента до абиосферного финала в ее истине – духе. И дух сам теперь полагает для себя свой мир свободы – ноосферу. Хотелось бы здесь напомнить слова Гегеля: «В основе современного неверия во власть духа над природой лежит суеверие, ложная вера в так называемую силу природы, и в ее самостоятельность по отношению к духу».

Реализация свободы есть деятельность отрицания отрицания – отрицание лишь непосредственно присвоенной субъективности. Естественные пределы физиологии, границы диапазона чувств и т.д., лишь унаследованы, но еще не положены самим духом как результат его свободы. И способ искусства в самой науке начинает первым снимать природную определенность: генная инженерия, клонирование, бионика; игра с плотью в виде замены органов, пересадки лица, смены пола. Такое свободное творчество есть проявление власти духа над материей [57].

Кажется, что мы уже приблизились к той мере, за которой личность перестает отождествлять себя с качественной определенностью своего телесного «скафандра». Персональная метрика начинает терять свои устойчивые черты и низводится до произвола фантазии. И этот вовсе не сценический театр масок уже поставил серьезную задачу идентификации личности. Однако надо сказать, что эта задача неразрешима в рамках рассудочного способа восприятия. Что есть личность в объективном (всеобщем и необходимом) определении? Какова действительность самой личности? Социальный опыт уже созрел до того, что впервые в истории востребовано повседневное бытовое применение способа ясновидения [58]. Потому что только такой способ внутреннего созерцания может быть единственным критерием верификации личности.

Эмпирические исследования лишь рационализируют эту актуальную общественную потребность. Доктор Вэлори Хант (Valorie Hunt) из Калифорнийского университета Лос-Анджелеса впервые замерила частотные параметры спектра ауры человека: «Получено первое научное подтверждение, которое делает бесценными утверждения ясновидящих о цветах аурического поля» [59]. Именно в форме «света» объективирована сама личность человека, единство всех его определений. По качеству «сияния» ауры (например, нимба) можно непосредственно – достоверно – судить о духовном уровне и характере личности; моральном и физическом здоровье человека. Сразу – с первого взгляда (sola fide), без апостериорного – «по его делам». В прозрачном сообществе ближайшего будущего станет невозможным лицемерие. Непосредственная открытость духа будет основой признания личности. Аура моральной чистоплотности, развиваемой с детства как аспект гигиены, станет, подобно улыбке, нравственным этикетом. А цветовая гамма ауры будет служить индикатором правоспособности индивидуума. В условиях всеобщей проницательности и духовного аристократизма станет абсолютно нетерпимым свечение пятен порока. Тем более – у представителей истеблишмента. И никакой пиар-маскарад уже не поможет «сохранять лицо», «делать вид» и «быть самим собой» в среде ясно-видящей публики.

В современной медицине все более широкое признание получают методы информационных технологий. Например, метод биорезонансной терапии основан на представлении об организме как системе автоматических программ-утилит, алгоритмы которых можно свободно настраивать.

Станислав Гроф, анестезиолог, один из основателей трансперсональной психологии в 70-х гг. ХХ в. проводил психотерапевтические исследования в условиях хосписа для раковых больных [60]. Искусственно вызывая у пациента критическое состояние «смерть – повторное рождение», врач добивался парадоксального катарсиса: радостного, счастливого бесстрашия перед мнимой смертью. Обширная статистика свидетельств дала удивительный результат: обнаружились трансперсональные (всеобщие) «карты» или «матрицы» духовных «путешествий». Именно отсюда взято название фильма «Матрица». «В настоящее время существуют яркие клинические свидетельства в пользу положений религии и мифологии о том, что биологическая смерть – это начало существования сознания в новой форме» [61].

Если рассудок только воспринимает извне (а поэтому – случайным образом) данное ему чувственное, то дух в форме разума сам полагает из самого себя свое чувственное явление. «Истинно сверхчувственное» таково, что оно не вне и не по ту сторону чувственного, но само свободно проявляет себя чувственным способом [62]. Даже простая мысленная (внутренняя) концентрация внимания на предмете создает его пространственную голограмму, доступную для наблюдения (известный в йоге факт). Врач-психиатр Г.П. Крохалев экспериментально подтвердил, что воображение формирует динамическую голограмму объекта – полевой фантом, который регистрируют на фото- и кинопленке [63]. Причем этот объективный образ рефлективно взаимодействует со своим оригиналом: «Через фантом можно исследовать объект и воздействовать на него» [64]. На этом эффекте основана дистанционная диагностика и лечение, например, по фотографии. Этот способ «созерцающего созидания» станет всеобщим методом грядущей науки свободы. И, кажется, мы становимся свидетелями ее первых шагов [65].

Происходит снятие природной (данной мне) чувственности и свободное полагание «духовной» телесности [66]. Как пишет Гегель, формирование вообще есть способ действительного овладения вещью, совершенное присвоение и подлинное вступление в собственность [67]. Таковым становится свободное формирование новых фантомных «органов» – например, биокомпьютера и т.п. [68]. Возможно даже «создание» своего голографического (фантомного) клона: «Формируют свой собственный образ-дубль вблизи пациента и поручают ему лечение по определенной программе» [69]. Созерцательно-теоретическое отношение совпадает в этом способе с практическим (волевым). Как пишет Гегель, такой присущий абсолютному духу способ «творения» есть «созерцающая, бесконечная деятельность», «созерцающее созидание». Это есть «внутренняя деятельность, которая не противостоит чему-то наличному» [70]. Мышление и воля совпадают в высшем способе духа. Теоретическое «стремление достигает полноты созерцания и блаженного наслаждения», т.е. практического чувства. Внутреннее обращение и превращение «ветхого человека» перестает быть только благоговейным стремлением и одним лишь свидетельством сердца, но при этом впервые получает научный метод и свидетельство мыслящего духа. Абсолютная потребность свободы – вера в личное спасение, кажется, обретает свое научное удовлетворение.

Библиография:

1. Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа // Сочинения. Т. IV. М., 1959. С.6.
2. Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. Кн.1-3.- СПб.: Наука, 2006. Кн.3. С.270.
3. Там же. С.271.
4. Муравьев А.Н. Учение Гегеля об абсолютном духе и задачи новейшей философии // Доклад на теоретическом семинаре «Санкт-Петербургского общества классической немецкой философии». СПб, РГПУ им. Герцена, 28 февраля 2007.
5. Гегель Г.В.Ф. Философия религии: в 2-х тт. М., 1977. Т.2. С.333.
6. Сумин О.Ю. Гегель как судьба России. Краснодар: ПКГОО «Глагол», 2005. С.342.
7. Гегель Г.В.Ф. Философия религии: в 2-х тт. М., 1977. Т.2. С.332.
8. Там же. С.323.
9. Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. Кн.1-3.- СПб.: Наука, 2006. Кн.3. С.571.
10. Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа // Сочинения. Т. IV. М., 1959. С.7.
11. Гегель Г.В.Ф. Философия религии: в 2-х тт. М., 1977. Т.2. С.323.
12. Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. Кн.1-3.- СПб.: Наука, 2006. Кн.1. С.87.
13. Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук: в 3-х тт. М., 1977.
14. Там же.
15. Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. Кн.1-3.- СПб.: Наука, 2006. Кн.3. С.570.
16. Там же. Т.1. С.87.
17. Там же.
18. Гегель Г.В.Ф. Работы разных лет. В двух томах. М., «Мысль», 1972. Т.2. С.40.
19. Гегель Г.В.Ф. Философия религии: в 2-х тт. М., 1977. Т.2. С.323.
20. Там же. С.310.
21. Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук: в 3-х тт. М., 1977. Т.3. С.7.
22. Гегель Г.В.Ф. Философия религии: в 2-х тт. М., 1977. Т.2. С.373.
23. Там же. С.432.
24. Гегель Г.В.Ф. Наука логики. СПб., 2002. С.756.
25. Гегель Г.В.Ф. Философия религии: в 2-х тт. М., 1977. Т.1. С.241.
26. Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. Кн.1-3.- СПб.: Наука, 2006. Кн.3. С.570.
27. Гегель Г.В.Ф. Наука логики. СПб., 2002. С.696.
28. Гегель Г.В.Ф. Работы разных лет. В двух томах. М., «Мысль», 1972.Т.2. С.35.
29. Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук: в 3-х тт. М., 1977.Т.3. С.42.
30. Гегель Г.В.Ф. Наука логики. СПб., 2002. С.756.
31. Гегель Г.В.Ф. Философия религии: в 2-х тт. М., 1977. Т.2. С.91-92.
32. Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук: в 3-х тт. М., 1977.Т.3. С.372.
33. Смирных С.В. Культ как спекулятивный момент религии // Доклад на конференции «IV торчиновские чтения». СПб, СПбГУ, 8 февраля 2007. http://philosophiya.ru/kult-kak-spekulyativnyiy-moment-religii-doklad-na-iv-torchinovskih-chteniyah-080207-smirnyih-sv ; Смирных С.В. Фикция непосредственного знания // Теоретический журнал, CredoNew, №2, 2007. С.63-78; Смирных С.В. Вера как достоверность истины // Теоретический журнал Credo New, №4, 2007.
34. Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук: в 3-х тт. М., 1977. §576
35. Гегель Г.В.Ф. Философия религии: в 2-х тт. М., 1977. Т.1. С.343.
36. Там же. Т.2. С.236.
37. Гегель Г.В.Ф. Вера и знание или рефлексивная философия субъективности в полноте ее форм как философия Канта, Якоби и Фихте. Пер. А. Иваненко. Glauben und Wissen oder die Reflexionsphilosophie der Subjektivität in der Vollständigkeit ihrer Formen als Kantische, Jacobische und Fichtesche Philosophie // Hegel G.W.F. Werke in 20 Bd. Bd. 2 Jenaer Schriften 1801-1807. Suhrkamp, FaM. 1996. S.288.
38. Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук: в 3-х тт. М., 1977. Т.3. С.144.
39. Кант И. Грезы духовидца, поясненные грезами метафизики. // Сочинения в 6-и тт. Т.2. М., «Мысль» (Философское наследие), 1964.
40. Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук: в 3-х тт. М., 1977. Т.3. С.228.
41. Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии // Сочинения. Т. IX-XI. М., 1959. Т. IX. С.47.
42. Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук: в 3-х тт. М., 1977. Т.1. С.209.
43. Гегель Г.В.Ф. Философия истории // Сочинения. Т. VIII. М., 1935. С.388.
44. Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук: в 3-х тт. М., 1977. Т.1. С.150.
45. Коротков К.Г. Новая страница в истории человечества // Газета Начало, № 3, 2003. http://www.galactic.org.ua/W-Bronnicov/b_l_i6.htm ; Наука о методе Бронникова. http://bronnikov.org/subvert8.html ,а также http://www.galactic.org.ua/W-Bronnicov/Bm-1.htm ; Петров А.Н. Система развития сверхспособностей человека // Доклад на Всемирном Информациологическом Форуме «Информациологические проблемы человечества в XXI веке». М. Кремль. 24 ноября 2000. http://www.kulturabooks.ru/culture/books_cassettes/books_petrov/reveiw_books/ebook_book_doklad_2000.htm
46. Гегель Г.В.Ф. Философия религии: в 2-х тт. М., 1977. Т.2. С.301.
47. Гегель Г.В.Ф. Вера и знание или рефлексивная философия субъективности в полноте ее форм как философия Канта, Якоби и Фихте. Пер. А. Иваненко. Glauben und Wissen oder die Reflexionsphilosophie der Subjektivität in der Vollständigkeit ihrer Formen als Kantische, Jacobische und Fichtesche Philosophie // Hegel G.W.F. Werke in 20 Bd. Bd. 2 Jenaer Schriften 1801-1807. Suhrkamp, FaM. 1996. S.289.
48. Бреннан Б.Э. Руки света: пособие по энергетическому целительству. Пер с англ. А.Н. Анваера. – М.: ООО «Издательство АСТ», 2002. С.76-77.
49. Фролов А.В. Свободная энергия // Материалы докладов на международной конференции «Новые Идеи в Естествознании», СПб, 17-22 июня 1996.
50. Там же.
51. Циолковский К. Э. Монизм Вселенной. Калуга, 1925.
52. Вернадский В.И. Автотрофность человечества // Проблемы биогеохимии. Труды биогеохимической лаборатории. Вып. XVI. – М.: Наука, 1980.- С. 228-245.
53. Цюй Тяньлинь. Всеобщая космическая информация и теория «цигун-информации» // Цигун и Жизнь, N4, 1992.
54. Patron Saints Index: inedia. http://www.catholic-forum.com/saints/define87.htm
55. Murphy M. The Future of the Body: Explorations into the Future Evolution of Human Nature. Tarcher / Perigee, 1992. P.502-503.
56. Джасмухин. Праническое питание. Пер. с англ. Зайканова И.В. – СПб.: Будущее Земли, 2003. С.218.
57. Тульчинский Г.Л. Вещь и тело как онтофания свободы // Время/бремя артефактов (Социальная аналитика непоправимости). СПб, 2004; Тульчинский Г.Л. Постчеловеческая персонология. Новые перспективы свободы и рациональности. СПб, 2001.
58. Бронников В.М. Прямое видение - новое свойство человека // Доклад на Всемирном Конгрессе «Итоги тысячелетия», СПб, Таврический дворец, декабрь 2000. http://galactic.org.ua/w-pressa/12-DAIGES.htm ; Бронников В.М Информационная социальная экология XXI века // Вестник физиотерапии и курортологии, №1, 2005. http://sverhsoznanie.ru/literatura/infsoc.htm ; Бронников В.М. Грядет конец придуркам // Газета Панорама Латвии № 249 (3018) 24.10.2002; Бронников В.М. Технология делового успеха. «УРА-Информ» 24.01.2006. http://www.galactic.org.ua/W-Bronnicov/Kiev.htm ; Информационное развитие человека. Методическое пособие. II-III ступень обучения. http://lib.biocomputer.ru/metodika-bronnikova-2-3.htm
59. Бреннан Б.Э. Руки света: пособие по энергетическому целительству. Пер с англ. А.Н. Анваера. – М.: ООО «Издательство АСТ», 2002.
60. Гроф С. За пределами мозга: рождение, смерть и трансценденция в психотерапии. М., 1994; Гроф С., Хэлифакс Д. Человек перед лицом смерти. Киев, 1996.
61. Гроф С., Гроф К. Сияющие города и адские муки. Пер. И.Тихомировой // Сборник Жизнь после жизни. М., Олимп, 1991.
62. Гегель Г.В.Ф. Философия религии: в 2-х тт. М., 1977. Т.2. С.236.
63. Дубров А.П., Пушкин В.Н. Парапсихология и современное естествознание. – М.: СП «Соваминко», 1989. С.41.
64. Поляков В.Б. Практикум экстрасенса. Ч. 1-2. – Л.: СМАРТ, 1991. Ч.1. С.11.
65. Наука о методе Бронникова. http://bronnikov.org/subvert8.html , а также http://www.galactic.org.ua/W-Bronnicov/Bm-1.htm
66. Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук: в 3-х тт. М., 1977. Т.3. СС.14, 155.
67. Гегель Г.В.Ф. Работы разных лет. В двух томах. М., «Мысль», 1972. Т.2. С.39-40
68. Бронников В.М. Прямое видение - новое свойство человека // Доклад на Всемирном Конгрессе «Итоги тысячелетия», СПб, Таврический дворец, декабрь 2000. http://galactic.org.ua/w-pressa/12-DAIGES.htm ; Бронников В.М Информационная социальная экология XXI века // Вестник физиотерапии и курортологии, №1, 2005. http://sverhsoznanie.ru/literatura/infsoc.htm; Петров А.Н. Ключ к сверхсознанию. – М., 1999.
69. Поляков В.Б. Практикум экстрасенса. Ч. 1-2. – Л.: СМАРТ, 1991. Ч.2. С.40.
70. Гегель Г.В.Ф. Философия религии: в 2-х тт. М., 1977. Т.2. С.91.